АД И РАЙ В ХРИСТИАНСТВЕ И МИФОЛОГИИ ХАНТЫ И МАНСИ

Полный текст

Тема Рая и Ада является одной из самых основных тем Священного Писания христиан. Понятия «ада» и «рая», сформированные в сознании большинства людей, весьма схожи с той картиной загробного мира, которую описал в своей «Божественной комедии» Данте Алигьери. Но эта картина не соответствует православному Писанию, в ней отражены представления средневековых католиков. В писаниях православных священников, как правило, нет подробностей, описывающих кошмарные муки Ада и блаженство райской жизни, потому как этот мир не материален в принципе. Преподобный Ефрем Сирин в своем труде «О рае» по этому поводу писал: «Далек от взоров рай, недосягаем он для ока, поэтому можно отважиться изобразить его разве только в сравнениях» (Ефрем Сирин). Эти антагонистические понятия эфемерны. Безусловно, только Бог обладает совершенной невещественностью, но вещественность загробного мира не важна православному человеку в принципе. После воскресения души и воссоединения ее с телом, в зависимости от того, как человек провел земной период жизни, и наступает период отрады или скорби души. Это и есть те Ад и Рай, которые мы понимаем, как миры противоположные, хотя и это относительно условно. Ад и Рай - реальности нетварные. И праведники, и грешники не будут лишены возможности видеть Бога, только первые будут иметь возможность блаженного общения с ним, а вторые нет. И Ад Господь не оставляет без своего внимания, просто мученики Ада навсегда лишены возможности личного общения с ним, именно это и является их самым большим наказанием и страданием. По большому счету Ад и Рай - это результат выбора образа земной жизни. Безусловно, любой земной человек, грезя о послеземной жизни, мечтает о Рае. Эти мечты воплощены в конкретных образах. Рассмотрим некоторые из них. «Царствие небесное», которое обретает человек после смерти, оно не где-то на небесах, оно внутри нас. Царит там Господь, и это не мир материальный, это мир духовный. Тем не менее мы пытаемся представить это царствие в неких осязаемых образах. Самый распространенный образ Рая - это, пожалуй, образ сада, где человек обретает истинную и абсолютную гармонию с природой. Пророк Исайя представлял этот мир так: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11:6, 11:7). И в мусульманском Коране образ Рая - это идиллический образ вечноцветущего сада, для его обозначения употребляется слово «ал-Джанна», что в переводе означает «сад». Мусульманский философ Ибн Араби писал: «И потому наивысшая из степеней рая - удовлетворение и успокоение» (Ибн Араби 1994:70). Рай в Писании представлен как город, небесный Иерусалим. Прежде всего, под этим названием подразумевается не какой-то крупный населенный пункт, а людская общность, объединенная единой верой. «Мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19). В 60-й главе книги пророка Исайи Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: «И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём ни ночью… И назовут тебя городом Господа, Сионом Святого Израилева» (Ис. 11:11). Образ свадебного пира - еще один образ Рая. Свадебное застолье - это единение людей, которые связываются узами родства, они готовы разделить не только пищу, но и жизнь, именно эта готовность разделить с ближними все радости и горести и есть высшее счастье, т.е. Рай. Земной дом не вечен, а дом нерукотворный, т.е. Рай, вечен. Умирая, мы всего лишь возвращаемся в вечный дом, который предназначен для людей. С этой точки зрения сомнительными кажутся строчки Сергея Есенина: Если крикнет рать святая: «Кинь ты Русь, живи в раю!» Я скажу: «Не надо рая, Дайте родину мою». Получается, что Рай и Русь - понятия разные. Но это не совсем так. Русь находится под охраной святой рати, т.е. и сама она святая. Святая Русь - это и есть тот дом, который наполнен отсветом рая, она не только признает его существование, но и указывает на него. Ад как потусторонний мир предстает перед нами в притче о воскрешении Лазаря. Умерший четыре дня назад, спутанный по рукам и ногам, погребенный и смердящий Лазарь был воскрешен Иисусом Христом. После слов: «Лазарь, иди вон!» - мертвец воскрес. «О ад! Совершилась молитва, и ты не освобождаешь мертвого? - Нет, говорит ад. Почему? - Потому, что мне не дано повеления. Я - страж, удерживающий здесь виновного; если не получаю повеления, то и не отпускаю; молитва же была не для меня, а для присутствовавших неверных; не получая повеления, я не отпускаю виновного; ожидаю голоса, чтобы освободить душу» (Иоанн Златоуст). После грехопадения Адама и Евы все люди шли в Ад, потому воскрешение Лазаря - это не только своего рода доказательство существования Господа Бога, но и демонстрация невечности, казалось бы, непоколебимых устоев Ада. Ад готов пожертвовать Лазарем, чтобы не потерять остальных пленников. Ведь не случайно в призыве к воскрешению звучит конкретное имя, имя Лазаря. Святые отцы уверяют, что если бы его не было, то могли бы воскреснуть все пленники Ада. «Чтобы, обратив речь вообще к мертвым, не вызвать всех из гробов, Он поэтому и говорит: “Лазарь, иди вон!”, тебя одного Я вызываю в присутствии этого народа» (Иоанн Златоуст). Таким образом, народ уверовал в то, что между мирами существует какая-то связь, труба, дорога, по которой все же можно передвигаться в оба направления! Апостол Павел так писал о последнем дне мира: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор. 15: 51). Проживая свою земную жизнь, христианин верит в то, что Господь спасет его от мук Ада. Мы живем, грезя о мире «горнем», который населяют святые и пророки. Предназначение мира дольнего - приобщение к Богу и познание его истины. Именно об этом писал в «Пророке» А.С. Пушкин. Уединившись, Пророк внял «…неба содроганье, и горний ангелов полет…» (Пушкин 1959-1962: 149). Само слово «ад» в переводе с греческого имеет два значения: «обрезать ветви дерева» и «наказывать». В священных текстах наказание это производит по отношению к себе сам человек, а не Бог. За то, что утратил общение с Богом, по образу и подобию которого был сотворен. В Священном Писании Ад предстает как вечный огонь для дьявола и его ангелов. Исаак Сирин представлял Ад как бич божественной любви, в противоположность ему Рай - это и есть любовь Божия. Теперь обратимся к религии обских угров. Она сохраняет наиболее древние формы мифологического сознания. Религиозная мифология способствовала осознанию и проживанию единой родовой судьбы, изначально предрешенной деятельностью богов, различных духов, которым они поклонялись, и героическим предкам. Мифологическое сознание народов ханты и манси формировалось по мере выделения человека из мира природы и формирования человеческих общностей. Все вокруг у них делится на живое и неживое. Снег живой, пожухлая трава мертвая, тотемные вещи живые, потому как в них живет дух. Элементы шаманизма и даже идолопоклонничества также характерны ритуальным действиям этноса. Но, безусловно, огромное влияние на религиозные верования обских угров оказало христианство. Вообще, говоря о мифологической модели мира обских угров, надо понимать, что в основе своей она троична, и иногда очень схожа с верованиями персов, индусов, вавилонян, древних греков (Себелева, Рымарева 2017). В мифологии обских угров нет Ада и Рая в привычном для нас понимании, но все же провести некоторые параллели представляется возможным. Итак, в мифологии обских угров царит троемирие: верхним миром правит Номи-Торум, средним - его жена Калтащ-эква и сыновья, а нижним - брат Торума Куль-отыр. Верхний мир, небесный, также троичен и построен на трех поколениях небесных божеств. На самых дальних ярусах живут дед Косяр-Торум (Нум-Сивес) и отец-демиург Корс-Торум - владыки Номи-Торума. Они уже «отошли от дел» и не занимаются вопросами управления. Сам Номи-Торум, живущий в золотом доме, наблюдает за жизнью людей через проделанное в небе отверстие. С ним же проживает его брат Щахэл-Торум, развозящий воду, и крылатая дочь Калм, которая призвана передавать приказы отца и просьбы людей к нему, и является своеобразным связующим звеном между сакральными мирами. Большинство же богов вместе с людьми проживает в среднем мире. Самым главным смотрителем здесь является младший сын Номи-Торума Мир-сусне-хум. Другие шесть сыновей разделили сферы влияния следующим образом: Полум-Торум, старший сын, следит за порядком народа, живущего по берегам холодной северной реки Пелым и ее притоков. Ас-Тальях-Торуму достались земли верховья Оби, он покровитель рыб и всяких водных животных. Нер-Торуму - земли у истоков Сосьвы и священного озера Ялпын Тур, также он покровитель оленей. Аутья-отыр ведает морской рыбой и территорией вокруг Обской губы. Тахыт-Котыль-Торум является покровителем манси, живущих по берегам Сосьвы, и считается самым почитаемым покровителем. В среднем мире живет и их мать Калтащ-эква, покровительница рожениц и младенцев. «На земле живут люди и кроме них еще Мисмахум и менквы, или учих. И те, и другие подвластны младшему сыну Нуми-Торума - Мир-сусне-хуму, ежегодно платят ему дань. Собирает дань «десятник» Мир-сусне-хума - Чохрын ойка, сын Ялпинг ойки - богатыря, родившегося на земле» (Черенцов 2002: 490). Здесь же обитает великое множество духов. Это огромные, сильные, но глуповатые Мэнквы, лесная фея Мис-не со своими подругами. Каждое людское поселение могло иметь также своих духов, многие из которых выступали в роли богатырей - отыров. Нижний мир населяют духи (лунги - у ханты, куль и пупыг - у манси). Есть духи злые, которые олицетворяют болезни, - это духи «куль», а есть духи добрые - это хранители, или «пупыг». Если человек относятся к духам с почитанием и уважением, то они его не обижают, без их помощи человек находится в опасности. Обосновал нижний мир Номи-Торум. «Мертвый мир я изначально предписал, - говорит он. - Если его не предписать, где тогда поместятся подрастающие девочки и подрастающие мальчики?» (Мифы, предания, сказки ханты и манси 1990: 292). Правит им Куль-отыр (или Самсай-ойку), он владыка обители мертвых. Куль-отыр принимал когда-то участие в сотворении мира, и в его обязанности входила доставка в мир царства холода и темноты тех, кто должен был умереть. Являясь человеку во сне, Куль-отыр предлагал ему сесть с ним в черную лодку и по реке смерти переправиться в нижний мир. Его старший брат Тахыт-Котиль-Торум осуществлял контроль за своевременностью перемещения души человека. Куль-отыр был ему подконтролен и беспрекословно исполнял указания старшего брата. «Ты без моего позволения никого не тронь, не соблазняй, пока не скажу. Когда скажу, укажу на старого или молодого, того и возьмешь. Половину народа ты возьмешь, а половина останется мне» (Мифы и легенды народов мира. Народы России 2004: 10). У ханты нет стражника загробного мира. По мнению исследователя Мирча Элиаде, идея зла в мифологии обских угров «…возникает медленно и с некоторым трудом» (Гемуев 2000: 15). Куль-отыра однозначно нельзя считать духом зла, ведь он просто перевозчик душ. Такие же обязанности перевозчиков душ умерших в различных мифологиях выполняют католический великан Оферуш, маньчжурский одноглазый дух-мертвец Дохоолоагэ, мрачный старец греческой мифологии Харон, дева Маналы из финской мифологии. Это архетипический образ, он воспроизводится интуитивно и концентрирует в себе многовековой опыт человечества. Атам-лунг - худой дух, живущий там, где садится солнце, - самый злой в мифологии ханты. «Даже солнце, дойдя до того места, прячется и краснеет, ему страшно. Он живет на самом краю неба, за большой водой, за морем. Когда он приходит на землю, то люди поголовно вымирают, олени помирают; все болезни, все зло от него» (Шатилов 2002: 499). Избрант Идес, изучавший культуру манси еще в XVIII в., пришел к выводу, что этот народ не ведает, кто такой черт (Идес, Бранд: 12). В мансийском мифе «Создание мира», записанном Н.В. Лукиной, присутствует упоминание о черте, с ним встречается сын Торума, но он не обладает какой-либо сверхъестественной силой, он просто пакостник, с которым могут легко разделаться даже птицы. В хантыйском мифе «Черт и Бог» он явно предстает глуповатым: Бог легко его «подловил на слове». Образ черта у ханты является своего рода интроекцией христианского черта. Т.А. Молданова считает, что существа, именуемые народом ханты чертями, не являются типично христианскими: они белого цвета и высокого роста. «Духи этого мира трансформировались в чертей: влияние знания на сознательном уровне. Произошла интроекция образа. Образ черта стал заместителем традиционных злых духов, т.е. вобрал в себя их сущность» (Молданова 2002: 67). Таким образом, категорически отрицательного персонажа, концентрирующего в себе идею зла, у народов ханты и манси нет. Все миры населены богами и людьми. И люди могут через специальные отверстия при помощи лестниц или столбов перемещаться между ними. Смерть в одном мире - это рождение в другом. И люди, и Боги могут спокойно перемещаться в них. Подобные модели мира мы встречаем у иранцев, осетин. Этот факт говорит о том, что принцип трехъярусности мира архетипичен. Но самое главное отличие верований ханты от манси заключается в том, что на всех трех уровнях жизнь, по их мнению, продолжает существовать, все эти миры подобны друг другу, и человек ведет в них активную деятельность. Если в христианской мифологии Ад и Рай расположены параллельно друг другу и перпендикулярно относительно земного мира, то в религии обских угров они противопоставлены земному миру по вертикали. Главное отличие в том, что свободного перемещения между мирами христианство не предполагает, а в культуре обских угров это возможно. Ну и, пожалуй, самое существенное отличие в миропонимании (не формальное, выражающееся в объектах и средствах поклонения) заключается в том, что у народов ханты и манси нет понятия «смерти» как таковой, потому, возможно, нет и понятий «Ад» и «Рай» в привычном для нас понимании. Говоря о мифологеме Ада и Рая и ее трансформации в различных культурах и религиях, прежде всего, следует отметить одну закономерность: вне зависимости от временных, географических рамок, вне зависимости от типа культурного сознания, мифологема Ада и Рая имеет место практически во всех религиях и культурах, поскольку является той универсальной архетипичной моделью, которая характерна человеческой общности на всех этапах ее эволюционирования.

Об авторах

А. В. Себелева

Нижневартовский государственный университет

кандидат филологических наук, доцент кафедры филологии и массовых коммуникаций

Е. Н. Рымарева

Нижневартовский государственный университет

доцент кафедры филологии и массовых коммуникаций

Список литературы

Дополнительные файлы